• Свидетельство о рождении;
• Тонкую пеленку;
• Полотенце;
• Крестильную рубашку (можно приобрести в храме);
• Нательный крест (можно приобрести в храме).

• Свидетельство о рождении;
• Простыню;
• Полотенце;
• Тапочки;
• Дополнительное нижнее белье;
• Крестильную рубашку светлых тонов (можно приобрести в храме);
• Нательный крест (можно приобрести в храме).

• Паспорт;
• Простыню;
• Полотенце;
• Тапочки;
• Дополнительное нижнее белье;
• Крестильную рубашку светлых тонов (можно приобрести в храме);
• Нательный крест (можно приобрести в храме).

Значение покаяния не в признании себя грешником – это было бы слишком просто, а в изменении образа жизни, приводящего ко греху. 

архиепископ Иоанн (Шаховской)

Таинство Исповеди – это Таинство, в котором человек, честно и без утайки открывающий совершенные им грехи Богу перед лицом священника, получает от Бога через священника прощение и освобождение (по-славянски «разрешение») от власти греха.

От этой власти греха нас освобождает Крещение, после которого мы можем попасть под власть греха, вернее даже в рабство, добровольно. Для того, чтобы освободиться из рабства и вернуть утраченную «свободу славы детей Божиих» (Рим., 8: 21), и существует Таинство Покаяния. Поэтому Таинство Покаяния иногда называют «обновлением благодати Крещения».

Таинство Исповеди, или Покаяния, установлено Самим Христом, и Им же вручена апостолам (а ими – священникам) власть отпускать грехи: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин., 20:23)

Для того, чтобы правильно подготовиться к исповеди, нужно прежде всего осознать, увидеть свою грешность, заболевание грехом, но не просто признать, а искренне захотеть освободиться от греха. Святые отцы говорят даже о ненависти к своему греху как об условии Исповеди.

Исповедь в молитвах при совершении этого Таинства напрямую называется лечением, а храм со священником, который Исповедь совершает – лечебницей. Соответственно, отношение к исповеди должно быть таким же, как к беседе с врачом. Не бывает «болезни вообще», человек, пришедший к врачу, всегда имеет конкретные жалобы и знает, что у него болит. Точно так же и не бывает «грешности вообще»: если человек готов к Исповеди, он знает, в чем состоят его грехи, что именно искажает в нем образ Божий и лишает богоподобия.

В настоящее время исповедь, как правило, происходит так. Священник обращается к Богу с особыми молитвами, прося отпустить грехи исповедующихся и вновь соединить их с Церковью (поскольку, совершая грех, человек отпадает от Церкви Божией). После чего исповедующиеся по одному подходят к аналою (особый столик), на котором лежат Крест и Евангелие и рядом с которым стоит священник, и называют свои грехи. После чего священник накрывает епитрахилью (деталь облачения) голову исповедующегося (некоторые исповедующиеся в этот момент по древней благочестивой традиции опускаются на колени) и произносит, вслух или мысленно, особую молитву, которая называется «разрешительной» (то есть освободительной).

В ходе исповеди священник может задать дополнительные уточняющие вопросы.

Готовиться к исповеди стоит заранее. Нужно честно перед собою и перед Богом признать свои грехи, если необходимо, то с помощью соответствующей литературы, помогающей подготовиться к Исповеди.

Хорошо записать грехи на отдельный листочек, чтобы не растеряться в сам момент Исповеди.

К Таинству Исповеди хорошо прибегать с определенной регулярностью, потому что она является важнейшим средством борьбы с грехами и пороками, которые по сути являются смертельным ядом для души.

При этом не стоит дожидаться очередного «срока», если совершен или вспомнен тяжелый грех и если совесть вас в чем-то укоряет. Лучше в таких случаях исповедаться сразу.

Очень важно помнить, что покаяние – это не разовое действие, а процесс перемены ума, изменения сознания – уподобление его Христу. Раскаяние – важная начальная ступень покаяния, но далеко не главное его содержание. И тем более не являются покаянием уныние, отчаяние и «самоуничижение пуще гордыни». Покаянный труд несет в себе радость обновления, освобождения от греха и возвращения к Богу, а уныние и отчаяние называются в Церкви смертными грехами.

««Покаяние» – это славянский перевод греческого слова «метанойя», буквально означающего «перемена ума», «перемена образа мыслей». Покаяние – не просто раскаяние. Иуда, предав Господа, впоследствии раскаялся, но покаяния не принес. Он сожалел о том, что сделал, но не нашел в себе сил ни испросить прощения у Господа, ни чем-то добрым исправить то зло, которое совершил. Он не сумел переменить свою жизнь, вступить на путь, на котором мог бы загладить прежние грехи. В этом отличие между ним и апостолом Петром: тот отрекся от Христа, но всей своей последующей жизнью, подвигом исповедничества и мученичества доказал свою любовь к Богу и тысячекратно искупил свой грех» (митр. Иларион (Алфеев)).

 Как нельзя исповедоваться. Сознательная и настоящая исповедь не допускает выразиться вроде «грешен во всем», формального подхода. Точно так же не является покаянием зачитывание списка грехов, переписанного из соответствующей литературы, без участия ума и сердца. Такие «исповеди» священник не примет. При этом надо помнить, что грехи следует исповедать насколько можно кратко, ясно и без обиняков, без описания обстоятельств и других участников, без самооправдания и тем более без перекладывания ответственности на других.

Также нельзя что-то утаивать и скрывать, сознательно «делить» исповедь – в одном грехе исповедоваться перед одним священником, в другом – перед другим. Исповедь совершается перед лицом Самого Бога, а священник в ней – только свидетель.

Если вам нужен духовный совет или беседа со священником, попросите его об этом отдельно – Исповедь беседой не является.

Представление о том, что якобы можно спокойно грешить, потом  покаяться, и опять грешить, главное всякий раз покаяться – является тяжелым заблуждением. Обязательным условием Исповеди является твердое намерение расстаться с грехом, ненависть к греху. Бог видит сердце человека, как говорит Писание, до самой его глубины, и «перехитрить» Его нельзя. Никакое действие благодати Божией в Церкви не является «автоматическим» результатом молитв и действий священника. Это всегда свободный дар Бога, Который может и отказать в нем, видя внутреннее лукавство человека.

Как правило, Исповедь совершается в храме, вечером в течение вечернего богослужения и утром.

В особых случаях, когда необходима исповедь, но нет возможности оказаться в храме, или человек находится в смертельной опасности, Исповедь может быть совершена священником в любом месте (на дому, в больнице и т.д.).

2-3 февраля 2015 года на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем в Храме Христа Спасителя в Москве, был одобрен важнейший документ об участии православных христиан в Таинстве Причастия (Евхаристии).

Источник:  Патриархия. ру

 Документ Об участии верных в Евхаристии от 02.02.2015 года

Евхаристия — главное Таинство Церкви, установленное Господом Иисусом Христом накануне Его спасительных страданий, крестной смерти и воскресения. Участие в Евхаристии и причащение Телу и Крови Христовым является заповедью Спасителя, через Своих учеников сказавшего всем христианам: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» и «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета» (Мф. 26, 26-28). Сама Церковь есть Тело Христово, а потому Таинство Тела и Крови Христа видимым образом являет мистическую природу Церкви, созидая церковную общину.

Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Даров, верующие освящаются силой Святого Духа и соединяются со Христом Спасителем и друг с другом, составляя единое Тело Христово.

Таинство Евхаристии требует особого к нему приготовления. В Церкви само время — будь то время человеческой жизни или история всего человечества — есть ожидание и приготовление для встречи со Христом, а весь ритм богослужебной жизни — ожидание и приготовление к Божественной литургии и соответственно к причащению, ради которого она и совершается.

Практика причащения и подготовки к нему в истории Церкви менялась и приобретала различные формы.

Уже в апостольскую эпоху в Церкви установилась традиция совершать Евхаристию каждое воскресенье (а по возможности — и чаще: например, в дни памяти мучеников), чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом (см., напр., 1 Кор. 10, 16–17; Деян. 2, 46; Деян. 20, 7). Все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований подвергался порицанию: «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного» (правило святых Апостол 9). Первохристианская практика причащения за каждой Божественной литургией остается идеалом и в настоящее время, являясь частью Предания Церкви.

Вместе с тем, количественный рост Церкви в III и особенно IV веках привел к переменам, в том числе в литургической жизни. С увеличением числа дней памяти мучеников и праздников евхаристические собрания начали совершаться все чаще, а присутствие на них каждого христианина стало считаться многими желательным, но необязательным — равно как и участие в причащении. Церковь противопоставила этому следующую каноническую норму: «Все входящие в церковь, и слушающие священные Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное» (2-е правило Антиохийского Собора).

Тем не менее, высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих христиан. Поэтому уже в творениях Святых Отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Так, святитель Василий Великий говорит о причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой — хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную. <…> Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого» (Послание 93 [89]). Менее полувека спустя святитель Иоанн Златоуст отмечает, что многие — в том числе монашествующие — стали причащаться один-два раза в году: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные — несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, — потому что те [тоже] причащаются однажды в год, а нередко — и раз в два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые [причащаются] однажды [в год], или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие [не должны причащаться] и один раз [в году]» (Беседы на Послание к Евреям 17, 4).

В IV веке была окончательно зафиксирована сложившаяся еще в доникейскую эпоху норма об обязательном евхаристическом посте — полном воздержании от пищи и питья в день причащения до момента принятия Святых Таин Христовых: «Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими» (41-е [50-е] правило Карфагенского Собора; подтверждено 29-м правилом Трулльского Собора). Однако уже на рубеже IV–V веков некоторые христиане связывали причащение не только с соблюдением евхаристического воздержания перед литургией, но и, по свидетельству святителя Иоанна Златоуста, со временем Великого поста. Сам святитель призывает к более частому причащению: «Прошу, скажи мне: приступая к причащению раз в году, ты действительно считаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения грехов за весь [этот] период? А потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему? Скажи же мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Если же так устроено физическое [здоровье], то тем более — нравственное. <…> [Всего] сорок — а часто и не сорок — дней ты посвящаешь здоровью души — и полагаешь, что умилостивил Бога? <…> Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы всегда приступали к Cвятым Таинам» (Беседы на Послание к Евреям 17. 4).

В Византии к XI–XII векам в монашеской среде установилась традиция причащаться только после подготовки, включавшей в себя пост, испытание своей совести перед монастырским духовником, прочтение перед причащением особого молитвенного правила, которое зарождается и начинает развиваться именно в эту эпоху. На эту же традицию стали ориентироваться и благочестивые миряне, поскольку монашеская духовность в Православии всегда воспринималась как идеал. В наиболее строгом виде эта традиция представлена, например, в указании русского Типикона (глава 32), который, в отличие от греческого, говорит об обязательном семидневном посте перед причащением.

В 1699 году в состав русского Служебника была включена статья под названием «Учительное известие». В ней, в частности, содержится указание и об обязательном сроке подготовки ко святому причащению — в четыре многодневных поста причащаться могут все желающие, а вне постов следует поститься семь дней, но этот срок может быть сокращен: «Аще убо кроме постов четырех обычных приступити ко святому причащению восхотят, седмь дний прежде да постятся, в молитвах церковных и домашних пребывающе (сие же не в нужде: в нужде бо три дни, или един день да постятся точию)».

На практике крайне строгий подход к подготовке ко святому причащению, имевший положительные духовные стороны, приводил, однако, и к тому что некоторые христиане подолгу не причащались, ссылаясь на необходимость достойной подготовки. Против такой практики редкого причащения была, в частности, направлена норма об обязательном причащении всех христиан Российской империи хотя бы раз в году, содержащаяся в «Духовном регламенте»: «Должен всяк христианин и часто, а хотя бы единожды в год причащатися Святой Евхаристии. Сие бо есть и благодарение наше изящнейшее Богу о толиком смертию Спасителевою содеянном нам спасении… Того ради, аще который христианин покажется, что он весьма от святаго причастия удаляется, тем самым являет себе, что не есть в Теле Христове, сиесть, не есть сообщник Церкви».

В XIX — начале XX века благочестивые люди стремились причащаться хотя бы во все четыре многодневных поста. Многие святые того времени, среди которых — святитель Феофан Затворник, праведный Иоанн Кронштадтский и другие — призывали приступать к Святым Таинам еще чаще. По словам святителя Феофана, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза — самая мерная», хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении. Каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче — со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно».

Исповеднический подвиг Церкви в годы гонений ХХ века побудил многих священнослужителей и чад церковных переосмыслить существовавшую ранее практику редкого причащения. В частности, в 1931 году Временный Патриарший Синод в своем постановлении от 13 мая указал: «Пожелание касательно возможного частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них — и ежевоскресного признать приемлемым».

В настоящее время многие православные люди причащаются значительно чаще, чем большинство христиан в дореволюционной России. Однако практика частого причащения не может быть автоматически распространена на всех без исключения верующих, поскольку частота причащения напрямую зависит от духовно-нравственного состояния человека дабы, по слову Златоуста, верующие приступали ко причащению Святых Таин «с чистою совестью, насколько нам это возможно» (Против иудеев. Слово III. 4).

II.

Требования подготовки ко святому причащению определяются для каждого верующего церковными постановлениями и нормами, которые применяются духовником с учетом регулярности приобщения Святых Таин, духовного, нравственного и телесного состояния, внешних обстоятельств жизни, например, таких как занятость, обремененность попечениями о ближних.

Духовным отцом (духовником) человека является священнослужитель, у которого он постоянно исповедуется, который знаком с обстоятельствами его жизни и духовным состоянием. При этом верующие могут исповедоваться у иных священников в случае невозможности исповедоваться у своего духовника. Если нет духовника, то верующему следует обращаться с вопросами, касающимися причащения, к священникам того храма, где он желает причаститься.

Как духовнику, руководствующемуся церковными постановлениями и нормами и на основании их наставляющему христианина, так и причастнику необходимо сознавать, что целью подготовки является не внешнее выполнение формальных условий, но обретение покаянного состояния души, прощение обид и примирение с ближними, соединение со Христом в Святых Таинах. Пост и молитва призваны помочь готовящемуся ко причащению в обретении этого внутреннего состояния.

Памятуя о словах Спасителя, обличающего тех, кто возлагает на людей бремена тяжелые и неудобоносимые (см. Мф. 23, 4), духовникам следует осознавать, что неоправданная строгость, равно как и чрезмерное снисхождение способны воспрепятствовать соединению человека со Христом Спасителем, принести ему духовный вред.

Подготовка монашествующих к участию в Таинстве Евхаристии осуществляется в соответствии с Положением о монастырях и монашестве и внутренними уставами монастырей.

1. Практика приуготовительного постарегулируется аскетической традицией Церкви. Пост в форме воздержания от скоромной пищи и удаления от развлечений, сопровождаемый усердной молитвой и покаянием, традиционно предваряет причащение Святых Таин. Продолжительность и мера поста перед святым причащением могут быть разными в зависимости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни. В частности, при острых или хронических заболеваниях, требующих особого режима питания, а для женщин — при беременности и кормлении пост может быть сокращен, облегчен или отменен. Это же касается и христиан, на временной или постоянной основе пребывающих в условиях светского общежития, предполагающего общее питание (войсковые подразделения, больницы, интернаты, спецшколы, места заключения).

Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед причащением, вполне соответствует преданию Церкви. Также приемлемой следует признать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные посты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна причащения. Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника. Требования подготовки ко святому причащению, адресованные к часто причащающимся мирянам, относятся и к священнослужителям.

Особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащению составляет Светлая седмица — неделя после праздника Пасхи Христовой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литургии всех дней Светлой седмицы: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся» (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, — следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост не вкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неумеренного потребления пищи и пития.

2. От приуготовительного поста следует отличать евхаристический поств строгом смысле слова — полное воздержание от пищи и питья с полуночи до святого причащения.Этот пост канонически обязателен (см. выше 41-е [50-е] правило Карфагенского Собора). При этом требование евхаристического поста не применяется к младенцам, а также к лицам, страдающим тяжелыми острыми или хроническими заболеваниями, предполагающими неопустительный прием лекарств или пищи (как, например, при сахарном диабете), и к умирающим. Кроме того, это требование, по усмотрению духовника, может быть ослаблено в отношении беременных и кормящих женщин.

Каноническое право предписывает воздерживаться в период подготовки ко святому причащению от супружеского общения. 5 правило Тимофея Александрийского говорит о воздержании накануне причастия.

Христиан, подверженных вредной привычке табакокурения, Церковь призывает отказаться от нее. Тем, кто не имеет пока для этого сил, надлежит воздерживаться от курения с полуночи, а по возможности — и с вечера в канун причащения.

Поскольку Литургия Преждеосвященных Даров согласно Уставу соединена с вечерней, совершение ее в вечернее время является уставной нормой (впрочем, на практике эта литургия обычно совершается утром). В соответствии с постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 ноября 1968 года, «при совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее 6 часов, однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально и его могут держаться имеющие физическую крепость».

На не менее чем шестичасовую норму воздержания следует также ориентироваться при подготовке к причащению за Божественной литургией, совершаемой ночью (к примеру, в праздники Святой Пасхи и Рождества Христова).

3. Подготовка к причащению состоит не только в отказе от определенной пищи, но и в более частом посещении церковных богослужений, а также в совершении молитвенного правила.

Неизменной частью молитвенной подготовки является Последование ко святому причащению, состоящее из соответствующего канона и молитв. Молитвенное правило обычно включает в себя каноны Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю и другие молитвословия (см. «Правило готовящимся служити, и хотящим причаститися Святых Божественных Таинств, Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа» в Следованной Псалтири). Во время Светлой седмицы молитвенное правило состоит из Пасхального канона, а также канона и молитв ко святому причащению. Личное молитвенное правило должно совершаться вне богослужений, которые всегда предполагают соборную молитву. Особенное пастырское внимание требуется в отношении людей, духовный путь которых в Церкви лишь начинается и которые еще не привыкли к длительным молитвенным правилам, а также детей и больных. Следованная Псалтирь предполагает возможность замены канонов и акафистов Иисусовой молитвой и поклонами. В духе этого указания по благословению духовника упомянутое правило может быть заменено иными молитвословиями.

Поскольку литургия есть вершина всего богослужебного круга, присутствие на предваряющих ее службах — в первую очередь, вечерне и утрене (или всенощном бдении) — является важной частью подготовки к принятию Святых Тела и Крови Христовых.

Духовник или исповедующий священник в случае, когда человек отсутствовал на вечерней службе накануне причащения или совершил молитвенное правило не в полном объеме, должен побуждать его к тщательной подготовке ко причащению, но одновременно принимать во внимание обстоятельства его жизни и возможное наличие уважительных причин.

Приуготовляя себя к принятию Святых Христовых Таин за Божественной литургией чада Церкви должны собираться в храме к началу богослужения. Пренебрежением к Таинству Тела и Крови Христовых является опоздание на Божественную литургию, особенно когда верующие прибывают в храм после чтения апостола и Евангелия. В случае такого опоздания исповедающий или причащающий священник может принять решение не допустить человека к Святой Чаше. Исключение должно быть сделано для людей с ограниченными физическими возможностями, кормящих матерей, детей в младенческом возрасте и сопровождающих их взрослых.

По окончании Божественной литургии христианин должен выслушать в храме или прочесть благодарственные молитвы по святом причащении. Христианину следует всемерно стремиться к тому, чтобы, возблагодарив Господа в молитве за принятый дар, сохранять его в мире и благочестии, любви к Богу и ближнему.

Учитывая неразрывную связь причащения с Божественной литургией, духовенство не должно допускать практику, когда в отдельных храмах верным возбраняется приступать ко святому причащению в праздники Святой Пасхи, Рождества Христова, Богоявления, в родительские субботы и Радоницу.

III.

Готовящийся ко святому причащению совершает испытание своей совести, предполагающее искреннее раскаяние в совершенных грехах и открытие их перед священником в Таинстве Покаяния. В условиях, когда многие приходящие в храмы еще недостаточно укоренены в церковной жизни, в связи с чем подчас не понимают значения Таинства Евхаристии или не осознают нравственных и канонических последствий своих греховных деяний, исповедь позволяет исповедующему священнику судить о возможности допустить кающегося к принятию Святых Христовых Таин.

В отдельных случаях в соответствии с практикой, сложившейся во многих приходах, духовник может благословить мирянина приобщиться Тела и Крови Христовых несколько раз в течение одной недели (например, на Страстной и Светлой седмицах) без предварительной исповеди перед каждым причащением кроме ситуаций, когда желающий причаститься испытывает потребность в исповеди. При преподании соответствующего благословения духовникам следует особо помнить о высокой ответственности за души пасомых, возложенной на них в Таинстве Священства.

В некоторых приходах имеет место длительное ожидание начала причащения мирян. Это происходит из-за долгого причащения духовенства при совершении соборных богослужений или совершения исповеди после запричастного стиха. Такое положение дел следует признать нежелательным. Таинство покаяния должно совершаться по возможности вне Божественной литургии, дабы не лишать исповедающего и исповедающегося полноценного участия в совместной Евхаристической молитве. Недопустимо совершение исповеди помогающим за литургией священником во время чтения Евангелия и евхаристического канона. Исповедь желательно проводить преимущественно с вечера или до начала Божественной литургии. Кроме того, важным является установление на приходах фиксированных дней и часов, когда священник в обязательном порядке присутствует для встречи с желающими общения с пастырем.

IV.

Недопустимо причащаться в состоянии озлобленности, гнева, при наличии тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид. Дерзающие приступать к Евхаристическим Дарам в таком состоянии души сами подвергают себя суду Божию, по слову апостола: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и немало умирает» (1 Кор. 11, 29-30).

При совершении тяжелых грехов применение канонов в части отлучения от причастия на длительные сроки (более чем на один год) может осуществляться только по благословению епархиального архиерея. В случае злоупотребления священником правом наложения прещений вопрос может быть передан на рассмотрение в церковный суд.

Каноны запрещают причащаться в состоянии женской нечистоты (2-е правило святого Дионисия Александрийского, 7-е правило Тимофея Александрийского). Исключение может быть сделано в случае смертной опасности, а также когда кровотечение продолжается длительное время в связи с хроническим или острым заболеванием.

Как отмечено в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви (Х. 2) и в определении Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 декабря 1998 года, Церковь, настаивая на необходимости церковного брака, все же не лишает причащения Святых Таин супругов, состоящих в брачном союзе, который заключен с принятием на себя всех законных прав и обязанностей и признается в качестве юридически полноценного брака, но по каким-то причинам не освящен венчанием. Эта мера церковной икономии, опирающаяся на слова святого апостола Павла (1 Кор. 7, 14) и правило 72 Трулльского Собора, имеет в виду облегчение возможности участия в церковной жизни для тех православных христиан, которые вступили в брак до начала своего сознательного участия в таинствах Церкви. В отличие от блудного сожительства, являющегося каноническим препятствием ко причащению, такой союз в глазах Церкви представляет собой законный брак (за исключением тех случаев, когда законодательно допустимые «браки» — например, союз между близкими родственниками или однополое сожительство, которые признаны в ряде стран, — с точки зрения Церкви недопустимы в принципе). Однако долг пастырей — напоминать верующим о необходимости не только заключения юридически действительного брака, но и освящения такового в церковном священнодействии.

Отдельному рассмотрению подлежат те случаи, когда лица проживают совместно длительное время, нередко имеют общих детей, но не состоят в церковном или зарегистрированном государством браке, причем одна из сторон такого сожительства не желает ни регистрировать отношения, ни венчаться. Такие сожительства греховны, а их распространение в мире является противлением замыслу Божию о человеке, опасно для института брака и не может получить никакого признания со стороны Церкви. При этом духовник, зная обстоятельства жизни конкретного человека, по снисхождению к немощи человеческой в исключительных случаях может допустить до причастия ту сторону, которая осознает греховность такого сожительства и стремится заключить законный брак. Не допускается до причастия тот сожитель, по вине которого не заключается брак. Если же хотя бы один из сожителей состоит в другом браке, то обе стороны не могут быть допущены до причастия без канонического урегулирования ситуации и принесения должного покаяния.

Подготовка детей ко святому причащению имеет свои особенности. Ее продолжительность и содержание определяются родителями в консультации с духовником и должны учитывать возраст, состояние здоровья и степень воцерковленности ребенка.

Родителям, регулярно приводящим к Святой Чаше своих детей, что является благом, необходимо стремиться к причащению вместе с ними (при невозможности одновременно причащаться обоим родителям — поочередно). Практика, когда родители причащают детей, а сами редко приступают ко святому причащению, препятствует укреплению в сознании детей необходимости участия в Евхаристической трапезе.

Первая исповедь перед причащением, согласно 18-му правилу Тимофея Александрийского, совершается по достижении возраста десяти лет, но в традиции Русской Православной Церкви первая исповедь происходит, как правило, в возрасте семи лет. При этом возраст совершения первой исповеди, а также частота совершения исповеди для ребенка в возрасте от 7 до 10 лет при ежевоскресном причащении должны определяться совместно духовником и родителями, с учетом индивидуальных особенностей в развитии ребенка и его понимания церковной жизни.

Для детей до трех лет евхаристический пост не является обязательным. По традиции, с трехлетнего возраста детей в православных семьях постепенно приучают к воздержанию от пищи и питья перед причащением Святых Таин. К семилетнему возрасту ребенок должен твердо привыкнуть причащаться натощак. С этого же времени следует учить ребенка прочитывать молитвословия ко святому причащению, содержание и объем которых определяются родителями в соответствии с возрастом, духовным и интеллектуальным развитием ребенка.

Восприемники должны принимать всемерное участие в воспитании детей в благочестии, в том числе побуждая их регулярно причащаться Святых Христовых Таин и помогая родителям приводить их ко Святой Чаше.

* * *

Евхаристия — центральное Таинство Церкви. Регулярное причащение необходимо человеку для спасения, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 53-54).

Пара, желающая обвенчаться, накануне Таинства, нужно исповедоваться и причаститься. Некоторые пары приступают к Таинствам Исповеди и Евхаристии (Причащению) в самый день Таинства Венчания.

Записаться на таинство венчания вы можете по телефону:

 +7 (499) 171-62-15

 Что такое христианский брак?

Брак мужчины и женщины – это союз, заключенный по образу единства

Таинство Венчания – это не красивый обычай или украшение гражданского договора. Это свидетельство перед Богом и людьми о своей верности и любви, оглашение во всеуслышание, что два человека отныне будут нести тяготы друг друга и этим исполнять Закон Христов (см. Послание апостола Павла к галатам, гл.6, ст.2).

В христианском браке, по слову Библии, мужчина и женщина становятся одним целым: «Будут два одна плоть» (книга Бытия, гл.2, ст.24). Они теперь становятся как бы одним организмом, с одной общей жизнью. Жена сначала думает о муже, а потом о себе; муж сначала заботится о жене, а потом о себе.

Брак не становится христианским через внешнее соблюдение правил и законов. Таковым он может стать только тогда, когда муж и жена соединены не только взаимной любовью, но и жизнью во Христе.

Таинство Венчания невозможно при:

• кровном или духовном родстве (не может жениться на женщине крестный отец ее ребенка, а также на мужчине крестная мать его ребенка) жениха и невесты;
• исповедании одним из супругов нехристианской религии;
• вступлении в брак более чем третий раз.

Также препятствием к совершению Таинства Венчания являются:

• отрицание Православия (один из супругов называет себя атеистом);
• пребывание одного из желающих обвенчаться в браке с другим человеком;
• обет безбрачия, данный ранее при монашеском постриге одним из желающих обвенчаться.

Таинство Венчания не совершается в следующие дни:

• в течение всех четырех постов (Великим, Петровским, Успенским, Рождественским),
• в Сырную седмицу (на Масленицу),
• в Светлую седмицу (первая неделя после праздника Пасхи),
• в период от Рождества Христова до Богоявления (Святки).
• в субботу и накануне двунадесятых, великих и храмовых праздников;
• по вторникам и четвергам (накануне постных дней – среды и пятницы);
• накануне и в дни Усекновения главы Иоанна Предтечи (10 и 11 сентября).

Запись желающих венчаться осуществляется в храме, за свечным ящиком. В день Венчания необходимо принести с собой:

• паспорта венчающихся;
• свидетельство о регистрации брака;
• кольца, иконы Спасителя и Божией Матери, рушник (расшитое декоративное полотенце из домотканого холста), венчальные свечи.

«Таинство Елеосвящения – духовный мед, живоносное питие. Какое богатство упования! Какие молитвы! Экстракт всего Евангелия»
(св. прав. Иоанн Кронштадтский) 

Елеосвящение – это Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Второе название Таинства Елеосвящения – Соборование, потому что по древнему обычаю оно совершается собором семи священников, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения Таинства. Но в случае необходимости Таинство может быть совершено и одним священником.

Как и все Таинства Православной Церкви, Елеосвящение было установлено Самим Христом Богом. Об этом свидетельствует святой евангелист Матфей, говоря о том, как Христос послал апостолов на проповедь: И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10; 1). При этом апостолам было дано прямое указание: больных исцеляйте, прокаженных очищайте (Мф.10; 8).

Чуть позже стало оформляться чинопоследование Таинства Елеосвящения, более или менее развернутую первоначальную схему которого дает в своем послании апостол Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5; 14, 15)

Нельзя утверждать безусловно, что все без исключения болезни являются как непосредственное следствие греха; бывают болезни, посланные по Промыслу Божию с целью испытания или усовершенствования веры и надежды на Бога, усовершенствования в благочестии и добродетельной жизни и так далее. Однако же большая часть болезней признается в христианстве последствием греха, как это мы видим из многих мест Евангелия (Мф. 9, 2; Ин. 5, 14).

Мысль об этой связи греха и болезни проходит явно в православном Таинстве Елеосвящения. В чине Елеосвящения читаются молитвы как об исцелении болящего, так и об избавлении от грехов, «от страстей, от скверны плоти и духа и всякого зла».

Совершаемое в этом Таинстве исцеление человека не ограничивается восстановлением его физического здоровья, но и способствует изменению его мироощущения и отношения к болезням и страданиям. Цель и содержание Соборования – не только в обретении здоровья, но и в приобщении к праведности и миру и радости во Святом Духе (См.: Рим. 14; 17).

К Таинству Соборования могут приступать все православные христиане, достигшие семи лет. При этом они не обязательно должны быть подвержены телесным или душевным болезням. Ведь такое духовное состояние, как уныние, скорбь или отчаяние, может стать следствием нераскаянных грехов, не осознаваемых самим человеком. Поэтому Соборование может совершаться и над физически здоровыми, но подверженными таким состояниям людьми. Таким образом, при определенных обстоятельствах к Таинству Елеосвящения рекомендуется приступать всем христианам.

При этом надо помнить, что здоровым участвовать в Таинстве Соборования следует не чаще одного раза в год. «В отсутствие появления или обострения тяжелых заболеваний и травм участие в Таинстве более одного раза в год свидетельствует о неверном его понимании», – постановил Священный Синод Русской Православной Церкви.

В духовном смысле Елеосвящение тесно связано с покаянием. Это не значит, что покаяние есть само по себе недостаточное Таинство, но только больной по немощи не может исполнить все условия истинного покаяния. При таинстве же Елеосвящения за изнемогающего больного предстоит перед Господом целый собор Его служителей и, молитвою веры от лица всей Церкви, умоляет Бога даровать вместе с телесным здравием отпущение прегрешений. Согласно церковному преданию, во время Таинства Елеосвящения прощаются все забытые грехи. Но следует подчеркнуть, что прощаются именно забытые грехи, то есть те, которые человек по-настоящему забыл, а не утаил по своему лукавству или поленился исповедовать.

Также надо твердо помнить, что исцеление – это дар Божий, который нельзя «вытребовать». Он дается по любви, а не как автоматический результат каких-либо действий. Поэтому участие в Таинстве Соборования должно быть осознанным и искренним, основанным на вере в любовь Божию и на личном покаянии.

К суевериям, связанным с Елеосвящением, относятся фантазии, которые, по слову апостола Павла, нельзя принимать ни в коем случае: Негодных бабьих басен отвращайся (1 Тим. 4; 7). Это «мнения», что выздоровевшему после Елеосвящения якобы никогда больше нельзя употреблять мясную пищу, что надо поститься, кроме среды и пятницы, еще и в понедельник, что он не может иметь супружеских сношений, не должен ходить в баню и т.п. Эти баснословия подрывают веру в благодатную силу Таинства и разрушают духовную жизнь принявшего эти выдумки человека. Кроме того, они вносят соблазн в умы «внешних», не принадлежащих к Церкви, но сочувствующих ей людей.

Надо отметить еще и то, что Елеосвящение, как духовное лекарство, не устраняет сил и законов физической природы. Оно, оказывая прибегающему к нему человеку благодатную помощь, вовсе не отменяет употребления лекарственных средств, данных Господом для исцеления болезней. Поэтому к «благочестивому» совету «не принимать лекарства» после совершенного над больным Таинства, прислушиваться не стоит.

Совершается Таинство Елеосвящения в православных храмах, а при необходимости – в доме больного или в помещении больницы. Временем его совершения может быть любой день церковного года и всякое время дня и ночи. В случае смертельной опасности для больного Таинство должно совершаться священником незамедлительно.

Общее Соборование, как правило, совершается на Крестопоклонной или на Страстной седмице Великого Поста и накануне Великого Четверга или Великой Субботы. Таинство совершается в храме. Для совершения Елеосвящения над физически здоровыми людьми в остальные дни следует получать благословение епархиального архиерея. 

Таинство не совершается

1) над больными, находящимися в бессознательном состоянии;

2) над буйными психическими больными;

3) священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой.

Каких-либо особых дисциплинарных требований и поста перед совершением Соборования нет, но рекомендуется прежде Соборования исповедоваться.

«В отсутствии появления или обострения тяжелых заболеваний и травм, участие в Таинстве более одного раза в год свидетельствует о неверном его понимании», – постановил Священный Синод Русской Православной Церкви, утвердив 26 декабря 2012 года «Последование Святаго Елеа, совершаемого поскору». Чин следует использовать «в тех случаях, когда Таинство Елеосвящения необходимо совершить над больными людьми, находящимися на стационарном лечении».

Архипастырям и пастырям следует «разъяснять значение Таинства Елеосвящения пасомым, принимающим в нем участие, особенно когда в дни Великого Поста оно совершается в монастырях и на приходах при большом стечении молящихся», ведь «в соответствии с Требником, чин Елеосвящения совершается над единственным человеком, пребывающим в телесной болезни или немощи», подчеркнули члены Синода.

В настоящее время в Православной Церкви широко распространено совершение общего Елеосвящения над многими молящимися, в том числе здоровыми.

«Практика совершения общего Елеосвящения — с однократным помазанием вместо семикратного — была широко распространена на Руси до середины XVII века, – говорится в журнале Священного Синода. – Правом совершать общее Елеосвящение обладали только архиереи и игумены важнейших монастырей. После XVII века общее Елеосвящение стало особенностью богослужения крупнейших соборов — например, Успенского собора Московского Кремля, — где это священнодействие вплоть до 1917 года совершалось раз в году, в Великий четверг. Во второй половине XX века в Русской Православной Церкви широко распространился новый обычай совершения общего Елеосвящения не только на Страстной седмице, но и на других седмицах Великого поста, причем общее Елеосвящение стало совершаться не с одним, а с семью помазаниями».

Вот почему члены Синода благословили «совершение общего Елеосвящения с прочтением всех положенных по чину Апостолов, Евангелий и молитв без сопровождения их помазаниями, но с совершением каждым из участвующих в чине иереев однократного помазания молящихся в конце последования». При этом принимать общее Елеосвящение можно не более одного раза в год.

«Последование Святаго Елея, совершаемого поскору» создано комиссией Межсоборного присутствия по вопросам богослужения и церковного искусства во исполнение постановления Епархиального собрания города Москвы, прошедшего 23 декабря 2011 года в Храме Христа Спасителя.